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Guerra dos Farrapos

Guerra dos Farrapos

domingo, 29 de julho de 2012

Marley & Eu ( Marley & Me )



Para um cão,você não precisa de carrões,de grandes casas ou roupas de marca. Símbolos de status não significavam nada para ele. Um graveto já está ótimo. Um cachorro não se importa se você é rico ou pobre, inteligente ou idiota, esperto ou burro. Um cão não julga os outros por sua cor, credo ou classe, mas por quem são por dentro. Dê seu coração a ele, e ele lhe dara o dele. É realmente muito simples, mas, mesmo assim, nós humanos, tão mais sábios e sofisticados, sempre tivemos problemas para descobrir o que realmente importa ou não. De quantas pessoas você pode falar isso? Quantas pessoas fazem você se sentir raro, puro e especial? Quantas pessoas fazem você se sentir extraordinário?
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For a dog, you do not need big cars, big homes or designer clothes. Status symbols mean nothing to him. A stick is already great. A dog does not care if you're rich or poor, smart or dumb, smart or dumb. A dog judges others not by their color, creed or class but by who they are inside. Give your heart to him, and he will give his. It's really very simple, but yet we humans, as the wisest and most sophisticated, have always had trouble figuring out what really matters or not. How many people can you say that? How many people make you feel rare and pure and special? How many people make you feel extraordinary?

segunda-feira, 23 de julho de 2012




RECONHECIMENTO

O que a mente deseja é ser extraordinario. O ego deseja que reconheçam que você é alguém. Alguém que atingirá esse sonho através da riqueza, ou alguém que atingirá o sonho através do
poder ou da politica. Pode ser alguém que atingirá o sonho através de milagres, de truques - não importa, pois o sonho é sempre o mesmo: "É intoleravel ser ninguém."
E este é o milagre, quando você aceita ser ninguém, quando você se torna tão comum quanto todos os outros, quando não quer mais reconhecimento, quando pode existir como se não existisse.
Estar ausente é o milagre.

O MESTRE, O JARDINEIRO E O VISITANTE

Essa historia é linda, uma das mais belas anedotas do zen. Bankei é um dos mestres supremos, mas também era um homem comum.
Um certo dia Bankei estava trabalhando em seu jardim. Um jovem que estava a procura de um mestre se aproximou e perguntou a Bankei: "Jardineiro, onde está o mestre?"
Bankei riu e disse a ele: "Espere. Atravesse a porta, lá dentro você encontrará o mestre."
Então o homem deu a volta e entrou. Encontrou Bankei sentado em um trono, o mesmo homem que ele havia visto cuidando do jardim. O jovem disse: "Você está brincando? Saia desse trono, isso é sacrilégio! Você não possui respeito pelo mestre."
Bankei saiu do trono, sentou-se no chão e disse: "Assim você torna as coisas dificeis. Agora você não irá encontrar o mestre aqui, porque eu sou o mestre."
Era dificil para aquele homem ver que um grande mestre podia trabalhar no jardim, podia ser uma pessoa comum. Ele foi embora, pois não acreditar que aquele homem era o mestre. Ele não entendeu.
Todos tem medo de ser ninguém. Apenas algumas pessoas muito raras, extraordinarias, não tem medo de ser ninguem - pessoas como o Buda Gautama, como Bankei. Um ninguém não é fenomeno comum, é uma das grandes experiencias da vida: o fato de que você é, mas ainda assim não é. Que você é pura existência sem nome, sem endereço, sem fronteiras. Nem pecador nem santo, nem inferior nem superior apenas um silêncio.
As pessoas têm medo disso porque toda sua personalidade terá então desaparecido. Nome, fama, respeitabilidade, tudo isso terá desaparecido, dia o medo. Mas a morte irá levá-las, de qualquer forma. Aqueles que são sensatos permitem que essas coisas se vão por conta própria. Então não haverá mais nada para a morte levar. Então todo o medo desparecerá porque a morte não pode chegar até você, já que nada terá restado para ela. A morte não pode matar um ninguém.
Uma vez que consiga sentir essa anulação do ser, você será imortal. A Experiencia de anular o seu ser, de ser ninguém, é o sentido exato do nirvana, do nada, do silêncio absoluto e imperturbavel, sem ego, sem personalidade, sem hipocrisia. Apenas silêncio - e a sinfonia dos insetos em meio á noite.
Você está aqui, de certa forma, e ainda assim não está.
Você está aqui por causa da velha associação com o corpo, mas olhe para dentro e verá que não está. E esse insight, essa percepção, onde há puro silêncio e puro estado-de-ser, isso é sua realidade, que a morte não pode destruir. Essa é sua eternidade, sua imortalidade.
Não há nada a temer. Não há nada a perder. E se você fosse pensar que perdeu algo - nome, respeitabilidade, fama -, todas essas coisas não possuem valor. São brinquedos de crianças, não servem para as pessoas maduras Você amadurecer, você deve ser apenas.
Seu ser-alguém é tão pequeno. Quanto mais você é alguém, menor você é. Quanto mais você é ninguém, maior se torna. Seja absolutamente ninguém e você será um com a própria existência.

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RECOGNITION


What the mind wants is to be extraordinary. The ego wants to recognize that you are somebody. Someone who achieve this dream through wealth, or someone who will reach the dream by
power or politics. It may be someone who will reach the dream by miracles, tricks - no matter, because the dream is always the same: "It is intolerable one."
And this is the miracle, when you agree to be anyone, when you become as common as all others, when they want more recognition when there may be like there.
Being absent is the miracle.

THE MASTER, THE GARDENER AND THE VISITOR

This story is beautiful, one of the most beautiful anecdotes of Zen. Bankei is one of the supreme masters, but also a common man.
One day Bankei was working in his garden. A young man who was looking for a teacher came over and asked Bankei: "Gardener, which is the master?"
Bankei laughed and told him: "Wait. Go through the door, inside you will find the master."
Then the man turned around and went. Bankei found seated on a throne, the same man he had seen working in the yard. The young man said: "Are you kidding? Get that throne, that's sacrilege! You do not have respect for the master."
Bankei left the throne, sat down and said: "So you make things difficult. Now you will not find the master here, because I am the master."
It was hard to see that man a great teacher could work in the garden, could be an ordinary person. He left because he did not believe that man was the master. He did not understand.
Everyone is afraid of anyone. Only some very rare, extraordinary, is not afraid to be anyone - people like Gautam Buddha, as Bankei. A common phenomenon is not nobody, is one of the great experiences of life: the fact that you are, but still is not. That you are pure existence without a name, no address, no boundaries. Neither sinner nor saint, nor less than one nor more than Silence.
People are afraid of it because his whole personality will then have disappeared. Name, fame, respectability, all will be gone, day fear. But death will take them anyway. Those who are wise to let these things go on their own. Then there will be nothing to cause death. Then all fear desparecerá because death can not reach you, since nothing will left over for her. Death can not kill nobody.
Once you get this feeling of being canceled, you will be immortal. The Experience to cancel your child, of being nobody, is the exact meaning of nirvana, of nothingness, the silence and undisturbed, with no ego, no personality, no hypocrisy. Only silence - and the symphony among insects at night.
You are here somehow, and yet is not.
You are here because of the old association with the body, but look inside and see what is not. And this insight, this perception where there is pure silence and pure state-to-be, this is their reality, that death can not destroy. This is his eternity, his immortality.
There is nothing to fear. There is nothing to lose. And if you think that was something lost - name, respectability, fame - all these things have no value. They are toys for children, not suitable for mature people you mature, you should be just.
His be-someone is so small. The more you are someone, the less you are. The more you're nobody, becomes greater. Be absolutely no one and you will be one with existence itself.



VALOR

Não se preocupe muito com as coisas utilitarias. Em vez disso, lembre-se sempre de que você não está aqui para se tornar um utilitario, pois isso seria indigno. Você não está aqui apenas para tornar-se cada vez mais eficiente, e sim para tornar-se cada vez mais vivo. Está aqui para tornar-se cada vez mais feliz, feliz até atingir o extase.

SOBRE AS VIRTUDES DA INUTILIDADE

Lao Tsé estava viajando com seus discipulos e chegaram a uma floresta onde centenas de carpinteiros estavam cortando árvores porque um grande palácio estava sendo construído. Quase toda a floresta já havia sido cortada, mas havia uma árvore ainda de pé, uma grande árvore com milhares de galhos, tão grande que dez mil pessoas poderiam sentar-se á sua sombra. Lao Tsé pediu a seus discipulos que fossem perguntar porque aquela árvore
ainda não havia sido cortada, já que todos as outras haviam sido e a floresta estava deserta.
Os discipulos perguntaram aos carpinteiros: "Por que vocês não cortaram essa árvore?"
Os carpinteiros disseram: "Essa árvore é absolutamente inútil. Sua madeira não pode ser trabalhada, porque têm muitos nós. Nada e reto, então também não é possivel usá-la para fazer colunas ou pilares, e não serve para móveis. Não pode ser queimada, porque a fumaça faz muito mal aos olhos. Então é uma árvore absolutamente inutil, só isso."
Quando os discipulos voltaram e contaram isso a Lao Tsé, ele riu e disse: "Se quiserem sobreviver nesse mundo, sejam como essa árvore: completamente inúteis. Nesse caso, ninguém irá querer machucar vocês. Se forem retos e alinhados , serão cortados, irão virar móveis na casa de alguém. Se forem belos, serão vendidos no mercado, se tornarão objetos. Mas, se forem inúteis como a árvore, ninguém irá lhe fazer mal. E vocês poderão crescer, tornando-se grandes e vastos, e milhares de pessoas poderão encontrar uma sombra ao lado de vocês."
lao Tsé tem uma lógica completamente diferente da que existe na sua cabeça. Ele diz: seja o último. Mova-se no mundo como se você não existisse. Permaneça anonimo. Não tente ser o primeiro, não seja competitivo, não tente provar seu valor. Não é necessário. Permaneça inútil e aproveite.
Claro que ele não está sendo prático. Mas se você entender as palavras de Lao Tsé, descobrirá que ele está sendo prático no nivel mais profundo, porque a vida é feita para ser desfutada e celebrada, a vida não foi feita para que você se torne um utilitario.
A vida está mais próxima da poesia do que dos artigos á venda no mercado. Deveria ser sempre assim: poesia, musica, dança.
Lao Tsé diz: se você tentar ser muito esperto, se tentar ser muito útil, você será usado. Se tentar ser muito pratico, em algum momento irão lhe colocar um cabresto, porque o mundo não pode deixar em paz aqueles que são práticos. Lao Tsé diz, então, que tudo isso deve ser deixado de lado. Abandone essas idéias. Se quiser ser um poema, um êxtase, esqueça-se da utilidade. Permaneça sincero a si mesmo.